Historia, tradición y cultura

PERIODO ABORIGEN

Cultura kañari – El Valle de Cuenca habitada desde tiempos muy remotos por diversas generaciones, impregnaron sus huellas y costumbres de trabajo y sacrificio, de los bravos e indomables Cañaris, heredamos su amor por la tierra, sus formas de construcción habitacional, su carácter franco y la incansable lucha por encontrar la libertad, con el cacique como sumo jefe, “los señoríos kañaris, dispersos, pero confederados en caso de peligro extendían sus dominios” (Dávila, Jorge 2003, 7) por todas estas bastas tierras.

Comprende a medida la hoya del Paute, y a su vez vislumbra por el nudo del Portete – Tinajillas – Silván, su importancia radica que aquí se asientan, en la cuenca del rio Tarqui, proveniente del nudo del Portete, esto concerniente a la ubicación poblacional o conjuntos de pueblos o ayllus plenamente identificados entre si, que mantenían control de su territorio, por estar enclavados en las altas montañas. En las colinas con la cima completamente plana y cuya cúspide ha sido terraplenada, considerados pucaras kañaris, desde donde se tiene una visibilidad de todo el sector, con pequeñas estructuras que bien podrían cumplir la función de santuarios dedicados a las divinidades locales. Adoraban las lagunas y en cerros señalados realizaban ceremonias como muestra de agradecimiento y respeto a la madre tierra y sus divinidades.

La cadena cultural andina, se identifica mediante la arqueología, nuestra herencia cultural procedente, del periodo formativo entre los siglos 7 y 8 de nuestra era, la talla del periodo Narrio, dividida según la antigüedad en Tempranísimo, Temprano y Tardío; luego hay que citar a la cultura Tacalshapa que se ubicaría entre el 100 a.C. – 1100 d.C. y por ultimo a la Cashaloma, para devenir al fin en el nombre genérico de Proto kañari y Cañari.

La época del totemismo, “entre el siglo once los Cañaris” (Duran, T. Miguel 1991, 164), tuvieron su período de mayor apogeo. Edificaron preciadas y extrañas artes de piedra, plegadas a las paredes, es por ello que “a esta misma época puede reducirse la piedra de la Parroquia de Cumbe, ahora con una cruz en relieve; pero que parece haber tenido la figura de murciélago, según una especie de tela o manto que baja, después de cubrir la parte que queda de cabeza, hacia las extremidades inferiores, terminadas tal vez en una especie de pirámide prismática. La mano vandálica del hombre, solo por disponer de mayores armas, imponía ideas y figuras desconocidas, sobre las ruinas de todo lo autóctono de América” (Duran, T. Miguel 1991, 164).

Las constantes excavaciones para obtener la piedra para los cimientos de las casas, han terminado con desaparecer aquella figura creada en la parte frontal del Calvario.

En las extensas pampas construyeron esculturales pilones, los cuales fueron edificados, utilizando cientos de piedras, unidos con argamasa de arcilla y cal mescladas con barro, corrales de grandes proporciones donde debieron encerrar a los camélidos, porque su ocupación fue una de estas actividades, estos animales desaparecieron paulatinamente con la llegada de los colonos, quienes consumieron su carne y se detuvo de tal forma la reproducción casi en su totalidad (comunicación personal José Luis Espinoza, mayo 15 2010). A pesar de aquello esta presente el aporte arqueológico donde fuera anteriormente denominado Bura pamba, hoy conocido como Gulag pamba.

Estos monumentos característicos que hacen de este espacio, un paraíso excepcional, cuyo mágico influjo hizo que tempranamente el hombre escogiese estas tierras para habitarla y cimentar su perdurable hogar, sin embargo se han retirado gran porción del material, con el propósito de construir murallas y viviendas con el propósito de edificar su progreso.

Surgió una agricultura basada en el cultivo del maíz, “y de las entrañas de la tierra recibió los fundamentales alimentos, papa, calabazas, porotos, ocas, mellocos, quinua, el gullán, la mora, chocho, el siglalón, el tocte, el capulí. Con el piñan tiño sus simples vestiduras. La cabuya le dio fibra. Los ríos le entregaron el bagre. Crió cuyes, cazó venados, conejos, perdices y tórtolas. Aquí imagino sus primeros dioses y soñó con su favor, y tembló con su castigo” (Molina Coronel, Janeth 2007, 8).

Con su lengua originaria, denomino la majestuosidad de su paraíso que le rodeaba, señaló e identificó la concepción e imagen del mundo, a cada cosa a su alrededor, con su lógica mediante la que se organiza, grabo con amor para siempre, con nombres y designios, a las áreas sagradas, admiró y contempló el anochecer, sonrió al nuevo día y orgulloso de la majestuosidad que contemplaba, fue dejando sus huellas imborrables, se grabaron en los cerros, la extensa naturaleza, se llamó y no dejo nada sin identificar y a pesar de la imposición de nuevas lenguas durante las conquistas, sus designios perduran dentro de varios términos; Ahualongo (aguarongo), Anguyani (marchitarse), Ayuma, Achogcha, Bahuanchi, Bishbin, Bura, Caushin, Calluko, Chaglla (barra de madera), Chagnami (atadura de piernas), Chinshi (desayuno), Choclo, Gañadel (cerro del gañal), Garaushi (garau amarillo), Geranio, Guabisay (simar), Guapageo, Gulag, Gulashi (gulag amarillo), Huahual (huahualina), Ishpapuro (vejiga), Lapla (laplag), Mamacu, Mashani (tomar el sol), Mirin, Nascario, Ninacuro (luciérnaga), Pishin, Quisqui (perro), Rambran (aliso), Sangorache, Silbán, Sigchal, Siglalón, Sigsal, Suconota, Shiran, Shirinpin, Shisho (uña), Shua ( ladrón), Shulalag, Shuga, Shushumbi, Toapante, Tenecota, Yabana.

La cultura inka – la presencia y fusión con los Incas, formaron desde entonces la cultura kañari-Inka, se asentaron al de los cerros y desde ahí edificaron sus templos. Se dedicaban a la caza, agricultura y pesca en las riveras de los ríos, todo esto nos da una clara visión de sus entrañables formas de vida que dispersos y regados por las laderas trabajaban bajo el poderoso sol, cultivando los campos.

Cambios importantes surgieron y su forma de regir la vida es sin duda alguna su cosmovisión, visualizada en los trabajos sociales, mediante las mingas. Su dialecto, el imponente idioma kichwa y con su misma lengua llamaron a todo espacio, denominaron y otorgaron su propia identidad, la toponimia de cada espacio, demostrando su gran amor por la pacha mama; siguieron las huellas de sus vasallos, a su manera; Ajus huayku (quebrada de ajos), Cara patos (pellejos gruesos), Carga pascana, Casha huayku (quebrada solitaria-vacía), Caspi yai sana, Chaca rumi (puente de piedra), Chimba quinkray (atravesar por la ladera), Colta pampa (playa desconocida), Chiri pugllio (vertiente fría), Duda huayku (quebrada de duda-planta) Huandug huayku (quebrada del huandug), Guzu huayku (quebrada pantanosa), Inga huasi (casa real), Inga pirka (pared del inka), Jahua pata maita, Kapirina (salir a la loma y gritar a todos lados), Kuntur caca (peña del cóndor), Lluchica rumi (piedra descubierta), Mishqui yaku (agua dulce), Muras pugru (hondonada de moras), Pigllon pata (Andén con pigllon), Pillachiqui-r (escarabajo negro), Pirka huayku (quebrada con forma de pared), Pupugsha (pajilla en la mitad del cerro puntiagudo), Quillu turu, Quillu yuyu, Quimsa kucha, Shushpi huayku, Tagshana rumi (piedra para lavar la ropa) Tuñic (deslave que represa), Turu huayku (quebrada lodosa), Uku ruru (sapo grande que habita en los huecos), Urku kuchu (escondite en el cerro), Waka mullu (concha sagrada de sepultura-nombre de planta), Wayra pungu (puerta del viento), Yana sacha (monte negro), Yuraj caca (peña blanca), Yutu japina.

El informe del estudio del Tambo Real de Inga huasi hace alusión a la presencia de los Inkas en esta zona que fue realizados por el Instituto Nacional de Patrimonio Cultural-Sub dirección del Austro, el mismo que manifiesta: el complejo esta ubicado en las parroquias de Cumbe y San José de Raranga, se accede a el por la vía Cuenca-Oña y es precisamente Cumbe el poblado más cercano.

Por el estilo de construcción de los elementos arquitectónicos y de infraestructura y el hallazgo superficial de cerámica Inka, podemos inferir que el sitio arqueológico fue construido durante el período Incásico. Según el cronista indígena Guamán Poma de Ayala (1587-1615) este sitio fue un Tambo Real o lugar de descanso al término de la segunda jornada de viaje del kapac ñan (camino del inca) de Tomebamba al Cuzco” (Plan de Ordenamiento y Desarrollo Cumbe 2001, 10).

Camino Transversal – Emblema por excelencia de las civilizaciones kañari -Inka, que llevó a peregrinos y a oficiales autorizados del imperio de una ciudad a otra, redes de intercambio y reciprocidad durante el periodo incaico, situado en la cumbre de la cordillera que encierra valles, cuencas y ramales orientales y occidentales que enmarcan y delimitan el camino real o kapac ñan.

Las calzadas, se proyectaron meticulosamente y fueron construidas de norte a sur, respetando varios principios fundamentales: solidez, utilidad y belleza, cubierta por la enorme riqueza natural y productiva, de un territorio geográfico y ecológicamente asociado a lo largo de la geografía territorial que ocupa gran parte de nuestro entorno.

En medio del camino, se ubica un chasqui huasi, denominado en la actualidad como “huasi loma”, espacio de suma importancia, ubicado entre pupugsha y wayra pungu, desde aquí e puede observar la magnitud de la geografía territorial, sus cuatro puntos cardinales, los templos de altura y la ubicación de los tambos.

Shuga, pupugsha, ramus loma y wayra pungu – “Un medio físico serrano diferente del peruano, en donde los modelos de organización territorial y social se basaban en el dominio de unidades geográficas articuladas por distintos sistemas hídricos, mas la presencia de poblados que incluso habiendo alcanzado la categoría de periferia de urbes, preferían los asentamientos semidispersos, ubicados en torno a centros ceremoniales, administrativos y políticos” (Idrovo y Gomis 2009, 71).

La invasión y la conquista inka, las deportaciones de los kañaris a otras tierras y la repoblación con individuos pertenecientes al austral de los altiplanos (mitimaes). “Respecto a los indios mitimaes se observa que estos se encontraban a lo largo de la provincia de Tomebamba […] Desde el sur tenemos a Saraguro, en Cumbe hubo también un grupo mitimae denominado Cumbi o chumbi […] luego los Nultisisapac, en San Bartolome de Aroscapa, Sicchos cerca de Cuenca” (Espinoza, 2010, 2).

El acogimiento de nuevas generaciones ha permitido un extenso abanico de rasgos culturales, sus aportes en los diferentes aspectos de la civilización, se situaron en las cimas de los cerros de yuraj caca y los tambos (mariviña e inga huasi) y de acuerdo a los archivos del Sr. José Antonio Guamán, tenemos el argumento, el cual luego anota:

La historia en parte, desde la existencia de esta parroquia Cumbe. Por el año de 1767. Siendo el lugar con unas pocas familias el mismo, que fueron situadas en el punto Zhuga, al pie del cerro Cauzhin, hacia el oriente, lugar fijado por esas familias existentes, lo tenían como jefe al Luis Fermín Cumbe, casique de mucho balor, entre unas catorce familias con apellidos Duchis y otras, los mismos que tenían sus habitaciones en las faldas del cerro, en el mismo que hoy lo han adecuado haciendo como caracol, hasta llegar ala cúspide, en la cual, se llebaba a cabo, los ritos, fiestas, luchas, adoraciones y el otro lugar ha sido, en el punto, ramos loma, el mismo que queda al norte de esta Parroquia, el tercero, es el punto, guaira pungo, que quiere decir en castellano, donde baila el viento, los mismos que llevan por nombre hasta hoy.

PERIODO COLONIAL

Es necesario precisar la herencia ancestral que incluye las diferentes determinaciones de los entornos y mientras la lengua perdura, se genera una fusión de dialectos kichwa y castellana de forma paralela, permitiendo identificar con la toponimia formaciones de vocablos; Campana rumi, Huasi loma (casa-habitación en la loma), Kucha loma (laguna en la loma), Millma cruz (cruz de lana), Ugsha loma (loma de pajilla), Rumi loma (colina de piedra), Jabas loma, Yana monte (monte negro).

La parroquia “San Bartolomé, fundada el 16 se abril del año 1547, por Don Alonso de Cabrera, como parroquia eclesiástica se establece el 23 de agosto de 1726, año en el que se separa de la parroquia paccha y se le lo adjudica los entonces anejos de Jima, Ludo y Cumbe Pirca” (Huinara 2009, 40).

Por el año 1790, , como creció la población y el sitio en donde vivían, fue no adecuado, fijaron un nuevo lugar el cual ha sido, la playa colta anteriormente hacienda de Vintimillas, no allandose conformes allí, fijan en el lugar, que esciste al pie del cerro de Calbario, estos, habitantes se dedicaban ala agricultura, ganadería, ectra. La vestimenta es de baheta de lana, ponchos, pantalones, cutanas, para los hombres y las mujeres polleras, rebozos, lligllas, anacos, tapa buches, en igual los niños.

Por el año de 1798, no ciendo tan exacto la fecha, llegan a este lugar los españoles o curas, Fray Juan Peña y Vicente Ramírez, *estos señores lo bautizan a este pueblo, con el nombre de cumbe en onor al Cacique que se llamó Luis Fermín Cumbe” – ya que el uno desempeñaba de Teniente Político el cura Vicente Ramírez. Con estos personajes comienza otro rumbo, este pequeño pueblo, teniendo como religión católica, herencia de los Españoles – se recuerda que escistia la Parroquia de San Bartolomé, juntante con la Parroquia de Tarqui- y este pueblo viene ha ser anejo de la parroquia Tarqui por el año de 1803.

“Se que en esta época, la población empieza con las grandes haciendas que en su mayoría le pertenecen a la iglesia, la misma que se emplazaba en los terrenos que corresponden al colegio y junto a ella se encontraba el cementerio. Se dice que en esta época los habitantes básicamente Vivian de la agricultura, el comercio de lana de borrego y la ganadería (actividad que sigue siendo principal), las casas que construían eran de madera y barro (enchacleado) cubiertas con paja de cerro”( Plan de Ordenamiento y Desarrollo Cumbe 2001, 11).

*Cabe destacar algunas confidencias necesarias para poder entender mejor la historia local, un gran historiador ha aportado con sus conocimientos y la explicación, que hace alusión a la parroquia la cual toma el nombre del grupo mitimae sureño, quienes fueron traídos por los inkas para repoblar este territorio, y se destacaron en la laboriosidad de los tejidos finos que utilizaban las esposas de los inkas, de allí cumbi o chumbi pirka que en lengua castellana quiere decir, tejidos finos realizados sostenidos de la pared, fueron los únicos y los mejores de la provincia de Tomebamba, y el nombre del Cacique (Luis Fermín) es de dialecto colono y por estar a cargo del grupo de cumbi le destinan el nombre “de Cumbe”, desde entonces se le conocería como; Luis Fermín de Cumbe.

PERIODO REPUBLICANO

Han pasado los años y sigue la generación, en este lapso se construye el primer templo o iglesia, no teniendo en mente de quienes fueron los sacerdotes y con los mismos moradores, que trabajaron, se sabe que la iglesia fue junto al cementerio el mismo que estuvo junto al rio, los mismos que existen hasta el año 1880.

 El 18 de Octubre de este año en que se confirma la ocupación de ser anejo de Tarqui y se parroquia teniendo como anejo a la población de Victoria del Portete, el Socorro.

 Para esta época, en Cumbe había pasado un sin número de párrocos, entre ellos el Cura de apellido Ambrosi, quien dicen era dueño de medio Cumbe y quiso apropiarse de todo el pueblo, pero los Cumbeños lo impidieron, demostrando así la unión y valentía de su gente.

En el año de 1925. Tienen una asamblea con los moradores del Pueblo, en la cual están presentes, el Sacerdote Luis Antonio Sarmiento, gobernador del pueblo, José Antonio Guamán. Regidores, Pedro Fernández, Pablo Zhingri- y otros- estos encabezan la junta de trabajo. Los trabajos se comienza con mucho animo y bajo un compromiso, se fija multas, o sanciones, se nombran pongos y pongas, las mismas que se ocupan en la cocina, los pongos en la leña, servido de agua, molido de cebada, maíz, lo que se hacia machica, arroz, morochillo, chicha, la que se daba a toda la gente el diario, el almuerzo, después de unos meses de trabajo la gente, se iban rindiéndose del trabajo, alo que comenzó la fuerza, el mal modo por parte de el Sacerdote, el que en la misa del domingo les hablaba mucho y al salir de misa quitaba a los hombres los ponchos y alas mujeres las lligllas, sombreros…

 Cumbe se independiza de San Bartolomé adoptando el carácter de parroquia en el año de 1850 y pasa a formar parte del Cantón Cuenca. Con el paso del tiempo la parroquia ha ido reduciendo su territorio para dar paso a la fundación de Turi y Tarqui, incluso Victoria del Portete deja de pertenecerla” (Plan de Ordenamiento y Desarrollo Cumbe 2001, 12).

Camino viejo – una arteria vial llena de historia

Durante las épocas Colonial y Republicana, el paso por el camino viejo, se convirtió en una arteria vial de principal acceso, que unía las capitales del sur (Cuenca – Loja), por esta ruta transitaron cientos de personas, durante las diferentes horas y épocas del año; siendo las más concurridas al caer la noche y durante la madrugada. El recorrido de hombres, animales y mercaderías prehispánicas se lo hacía a lo largo siguiendo las viejas rutas del camino hasta fusionarse con las calzadas aborígenes, aprovechando sus puntos de descanso o tambos (tambo de mariviaña). El sistema colonial continuó sirviéndose en gran medida de este trazado, con muy pocas modificaciones.

El intercambio se vio dinamizado con productos (granos, gramíneas, queso, quesillo, panela, sal en grano, aguardiente, etc.) mediante los arrieros y la transportación de los lingotes (dinero y cartas) por parte de los valijeros (militares), misioneros, arrieros y demás individuos que surcaron y atravesaban los camellones, hacia la ciudad de Loja y de esta a su vez regresaron productos principales como el maní y otros, a la ciudad de Cuenca.

“El amor irrenunciable a la causa nacionalista contra las tropas realistas, fueron los ideales del Mariscal Antonio José de Sucre que comenzó la campaña definitiva desde su cuartel general de Zamborondón en enero de 1822. Estuvo en Guayaquil, paso por Machala y Pasaje para luego de varios días de camino llegar primeramente a Yúluc y el 9 de febrero de 1822, de prisa se enfilaba desde la Ciudad de Loja y entra triunfante a Saraguro, quienes le prodigaron vituallas y acémilas, cuando y una vez recibió los refuerzos que envió San Martin, con Andrés Santa Cruz, Luis Urdaneta y otros jefes, inicio su marcha a la conquista definitiva de la libertad en la Batalla del Pichincha, después de algunos días en Cuenca, el Mariscal Sucre prosiguió su ofensiva hacia Riobamba” (Saraguro 2009, 18).

Esta camino permitió guiar en su misión secreta al Mariscal Antonio José de Sucre, “el día 22 de febrero de 1822” (Saraguro 2009, 18), que con su extraño carruaje con las llantas de pesado hierro, iban resonando al entrelazarse con las dispersas piedras que se encontraban en el suelo. El su pequeño carruaje tirado por los caballos, despertó sorpresas y admiración a los nativos, al ser testigos del recorrido que franqueaba el Mariscal, seguido por su sequito de tropas que se enfilaban a través del camino viejo.

El camino por ser angosto, lodoso y delimitados los laterales con grandes cercos, llenos de pencos y tunas, fueron obstáculos que en determinadas zonas, la tropa tuviera que empujar o elevarlo para lograr que las ruedas del coche continuaran su trayecto, muy pronto desapareció entre el extenso y laberintico pasaje que se proyectaba dirección a la Ciudad de Cuenca.

La designación se enmarca en la rememoración de aquella misión y desde entonces fueron denominando al camino viejo, como la “Calle Sucre”.

Monumentos monolíticos de triangulación

“En el año de 1736 llegó a la Capital de la Audiencia de Quito, la Comisión Geodésica de Francia, con el objeto de completar los datos matemáticos para definir la verdadera forma de la Tierra” (Dituris s/a, 55).

“El 11 de Abril de 1928 se crea en Quito el Servicio Geográfico Militar, que tiene como base fundamental, la herramienta geográfica-cartográfica; luego, en 1947, cambia su nombre a Instituto Geográfico Militar y, en 1978 se expide la Ley de Cartografía Nacional y el Archivo de Datos Geográficos y Cartográficos” (Atlas Multimedia del Ecuador 2003). Durante los siguientes períodos, se difundió la cartografía y se levantaron un sinnúmero de vértices, en diferentes cimas, a una altura que oscila entre los 3495 y 2865 msnm, a lo largo y ancho de la geografía territorial. Construidas en las cúspides de algunos cerros, testimonio de su relación con las torres elaboradas por la Comisión Geodésica Francesa, cimientes que sirvieron de base para la triangulación de un arco del meridiano terrestre (1736), puntos específicos como la cima del cerro Pillachiquir y el cerro Puguin, actual Francés Urco (Tarqui).

Estas pirámides han sido recubiertas por un material brillante que al contacto de los astros (sol-luna), emanan un reflejo que permite identificarlas desde diferentes puntos de observación. Mantienen una uniformidad en su base de 60 centímetros, en la parte posterior plana 40 cm y al lado lateral 1.00 m de altura. Ubicadas en sitios aledaños, estos monumentos (vértices) del pasado, persisten en nuestro alrededor, varias de ellas latentes, entre los altozanos de las parroquias Cumbe, Tarqui, San José de Raranga, Gima y Cantón Girón; mantienen su ubicación y localización a través del Sistema de Posicionamiento Geográfico-GPS.

Acotaciones, explican que estas construcciones de la Ingeniería Militar, han servido, además como puntos de identidad y dirección hacia las llanuras del Portete de Tarqui (Cuenca), “la mañana del 27 de febrero de 1829, las tropas grancolombianas en su mayoría ecuatorianas, dirigidas por el Mariscal Antonio José de Sucre, combatieron a las tropas peruanas, las cuales invadieron las tierras de sus mayores” (Mi escuelita 1998, 7).

PERIODO ACTUAL

Las haciendas que ocuparon la mayor parte del territorio, con el decreto de la reforma agraria en la década de los 60, los patrones entregaron los “huasi pungu” a los peones, y desde aquellas épocas las haciendas en su mayoría, fueron vendiendo a los trabajadores, quienes compraron de forma global, después se han subdividido las parcelas, el cuatrerismo dio su mayor auge, se convirtieron en salteadores, quienes arreaban todo el ganado durante las horas de la noche, los contrabandistas surcaron los paramos y distribuyeron de forma ilegal el aguardiente, que transportaban desde yunguilla, detrás de ellos venia la ley “los guardas”, quienes controlaban y decomisaban el contrabandeo. Se han determinado en zonas de asentamientos poblacionales y con ello, los barrios, se identifican con plenitud, hasta llegar a conformarse las comunidades y barrios. “El desarrollo del pueblo desde su fundación, se ha debido principalmente al trabajo empeñoso de la comunidad, contando siempre con líderes Cumbeños al frente de cada lucha. De acuerdo a los testimonios conseguidos se puede decir que la parroquia se destaca por sus campos y las haciendas ganaderas y lecheras, en el aspecto vial, las calles de Cumbe eran, principalmente el camino viejo, (hoy Calle Sucre). Posteriormente se construyen: la vía Cumbe-Shisho en 1850, la Panamericana Antigua en 1940, en 1953 la Vía Cumbe-Gima; y en 1987 la Panamericana Sur, esta vía forma parte de la red vial del país y atraviesa el poblado” (Plan de Ordenamiento y Desarrollo Cumbe 2001, 13).

Comprende una zona muy extensa con valles de clima templado que contrastan con el frío de las partes altas. La gente conserva prácticas costumbres, saberes y tradiciones de sus antepasados, festividades o conmemoraciones de tipo cultural-espiritual.

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